예천고을원 153-2 : 조태언(1731.4.28제수, 동년.5.17하직-1734이임) : 이인좌의 난 잔당 체포

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  非有朋友, 以責其善輔其仁, 其孰能使之然哉? 故其勢若輕, 而所繫爲甚重, 其分若疎, 而所關爲至親, 其名若小, 而所職爲甚大, 若朋友之道廢, 而責善輔仁之職不擧, 彼夫四者, 又安得獨立而久存哉? 推斯義也, 師道廢而天理不明矣, 天理不明而人紀不立矣, 君臣父子之倫, 亦將何賴而得其正哉? 然則師道之於人, 其至重且大者, 豈不皎然而益明乎? 此古之君子, 所以竭誠致隆, 而不敢忽者也。雖然, 自夫世敎衰, 倫常之變, 何所不有, 而師生之義, 獨全而少乖者, 由其以道合也。於是焉而又或不免於悖亂, 則其惡孰甚焉, 而其罪又何容焉? 故孟子之於陳相, 闢其徒許行則已矣, 而又必?正其背師之罪, 反復痛切[絶], 辭嚴義正, 凜乎其不可犯, 是亦春秋之法義也。考之於經訓, 質之於聖賢, 參之以天理人心, 其果有父師輕重之別乎? 嗚乎, 惟我先正臣宋時烈, 遠接考亭之統緖, 近承文成公李珥之嫡傳, 盛德大業, 卓然爲百世儒宗, 則凡有秉?者, 孰不尊信而敬服哉? 故相臣尹拯, 以四十年師事之人, 一朝叛背而棄絶之, ?毁其學, 攻斥其道, 不?若仇讐, 豈非斯文之變怪, 吾道之罪人乎? 其初也, 聖上, 旣深惡而罪削之, 不復以遺逸待之, 則此箇是非, 未嘗不大明也。不幸世道累變, 否泰相承, 醜正毒賢之輩, 莫不甘心於宋時烈, 則拯也, 必剪拂而崇飾之, 殿下, 亦不能堅持初心, 而復以旌招之禮加焉。

  然其罪?至重, 難容蓋覆, 故爲其徒者, 乃敢倡爲父師輕重之說, 以爲一分洗濯之計, 而殿下, 又不免入其說焉。夫玆事所爭, 源流旣遠, 委折甚詳, 而私家文籍, 未必一一經覽於睿鑑, 則其於是非曲直, 或不能照徹其纖微, 而槪以父子輕重四字裁之, 故其所左右低?, 固己黙定乎淵衷, 而至于建極一世, 則謂不妨於兩存而竝容。

  其所以十數年間, 國是不明而正論愈鬱, 士論靡定而人心益陷, ??乎不可收拾之域矣。乃者, 祭酒臣權尙夏, 因家禮源流序文之作, 明言拯, 平生狼狽之實, 及其陳疏請譴, 又推本溯源而極論之曰, 一則背師, 二則背師, 將欲嚴邪正之辨, 明師道之重, 上以開聖聰, 下以曉一世, 蓋亦不得已也。殿下不察也, 乃曰, 寧有是哉? 曰平心思之, 顯示未安之意, 臣等, 已不勝其憂歎, 而厥後臺疏之批, 筵席之敎, 轉輾層激, 辭旨極嚴, 反復論斷, 必主乎父師輕重之說, 於儒賢則非責之不已, 而至謂之誣?, 於拯則灑滌之無餘, 而必歸之至當, 聖敎如此已乎? 黑白易而涇渭混矣, 斯文世道, 又何望焉? 臣等於此, 相顧錯愕, 直欲無生。臣等, 請不避斧鉞之誅, 爲殿下極言之。嗚乎, 拯之於時烈, 其受恩深厚, 托義隆重, 豈若世之所謂曰師曰弟子云者哉? 蓋自少時, 出入門墻, 委己而父事之, 平生敬仰, 不?如神明如山斗, 其發蒙開惑, 敎育而成就之者, 頂踵皆其賜也。自非甚無道之人, 孰忍忘其恩而悖其義乎? 設令其父, 爲其師之所?, 終有不能兩全, 則度義處變, 固不無其道, 而苟非大變故大讐怨, 不容竝立於天地之間者, 亦何敢輕相背絶也哉? 臣等, 不敢知時烈之見怒於拯者何事也, 不過因其父, 墓文之作, ?隙生焉耳。此果變故大讐怨, 不得不背絶者耶? 臣等, 竊伏聞向日筵中, 有敎曰, 其父被辱, 而爲其子者, 安而受之, 則天理民?, 將至滅絶, 此特殿下, 未燭其墓文實狀, 而有此敎耳。?殿下, 一覽其墓文, 則?辱有無, 可立辨矣。臣等, 請爲殿下, 一陳其全文焉。其文曰, 崇禎己酉四月十八日, 美村先生坡平尹公諱宣擧字吉甫, 卒于尼山之居第, 遠近章甫, 無不涕泣相弔, 來哭奠賻者, 不絶于道, 搢紳之高其行者, 亦爲之歎惜齎咨。聖上, ?用筵臣言, 贈官, 給喪需及葬送者殆數百人, 旣葬, 其所居之鄕及凡所經過之地, 皆將立祠以享之, 君子曰, 盛德之感人也如是夫。公, 八松公諱煌之季子, ?成氏, 牛溪先生文簡公諱渾之女, 公, 胚胎前光, 以萬曆庚戌之五月壬申, 生焉。崇禎癸酉, 中生進兩試, 出入泮宮, 論議常出等夷, 嘗率諸生, 上疏論追崇非禮。丙子, 金虜僭號, 遣二使至, 公又倡論再疏, 請斬虜使, 以明大義, 冬, 虜大入, 公, 奉母夫人入江都, 八松公, 從難于南漢城, 公與同志欲渡江, 冀間道達南漢, 又論任事人偸安之失, 旣不得行, 則自請分隷城守。明年丁丑正月, 城陷, 難已, 八松公, 編配于永同縣, 以嘗斥和也。明年蒙宥, 移居錦山, 公隨侍, 自是, 抛棄擧業, 專心于性理之書。八松公, 捐館, 公與兄弟, 守喪于尼山, 盡其情文, 服?, 復歸錦山, 與市南兪公棨, 築室扁以山泉, 相對討論, 窮晝夜不倦, 又出入愼齋金先生之門, 講服質疑, 遂定師生之義。戊子, 丁內艱, 孝宗大王辛卯, 連除典設別檢․王子師傅, 不就, 明年, 廷臣相繼論薦, 遂以侍講院咨議召, 上疏辭, 時公已歸尼山。公, 門高族大, 爲設規約, 以身導率, 又與鄕人, 行飮․鄕約․社倉等古法, 老少信從。陞刑曹佐郞, 再以司憲府持平召, 公自稱死罪臣, 詣畿輔, 力陳江都事, 以辭遞, 旋陞掌令․進善, 又上疏辭, 批曰, 嘉爾守志不變, 勿辭上來, 再疏力辭。自是承召不已, 遂赴闕陳情, 上, 卽命入對, 復辭以非所當, 優批趣召。權公?․宋公浚吉, 先已入朝, 權公上疏, 請令以士服入謁, 許之。復請免, 宋公, 謂公曰, 如不欲承命, 則?去, 毋徒勤聖意也, 遂留疏徑歸, 連以掌令․進善召, 皆辭遞。

  己亥五月, 孝宗大王上賓, 今上別諭召之, 卽入, 臨道拜執義, 旋以辭遞, 除掌樂院正, 賜食物。使入對, 辭以疾, 遣御醫看病, 詣闕陳謝, 出寓近郊, 除司業․尙衣正, 又命入對, 時因山甫訖, 辭命南歸。自是, 屢有執義之命, 又以元子講學官召, 使道臣, 存問周貧, 又以災異召, 欲詢消?之策, 蓋兩朝恩禮, 愈往愈隆, 公, 只受食物書冊之賜而已。旣歿, 上, 嗟惜其終不見也。

  蓋公學問之淵源, 去就之終始, 人皆見而知之, 至其造詣之淺深, 義理之精粗 固非人人之所可知者, 而況余於公, 不翅黃鵠壤蟲之相懸, 雖從公久而服公深, 不足以窺闖其?奧, 又以老病將死, 其於狀德之文, 益復茫然, 不知所以措辭也。竊觀諸賢敍述之文, 多且盛矣, 而惟玄石朴和叔之狀, 該貫遍包, 據以爲說, 則庶免僭率之咎矣。其語曰, 初牛溪先生, 得靜庵趙文正公之學, 於其考聽松公, 仍與栗谷李文成公, 麗澤益至, 蓋其門路之正, 踐履之篤, 自我東諸儒, 未之或先也。八松公, 早遊其門, 後能抗正大義, 則先生, 固已聞知其梗槪矣。及愼齋先生, 得沙溪文元公之家傳, 而爲栗谷世嫡, 先生於是, 樂有父師, 考合緖論, 精專刻?, 矯變充積, 其博約工程, 大抵溯坡山法門, 而上之以節次, 根極於考亭矣。又曰, 先生, 德性仁恕, 宇量宏深, 規摸謹嚴, 容貌莊毅, 無一毫惰慢之色, 望之輒知其巖巖喬嶽底氣象。雖義理無窮, 曲折萬殊, 而一以聖賢遺訓, 紬繹印證, 未得之, 發憤而忘寢。平居, 晨起?櫛, 危坐讀書, 無少倚側, 其存心, 以忠信爲主, 而敬畏爲要, 儼然常若有臨也, ?然常若有懼也。燕閑幽獨之中, 省察克治者, 愈加精密而無愧屋漏, 造次周旋之際, 威儀動止者, 自底恭謹而無愆尺步, 以至進德之勇, 汲汲如不及, 求道之勤, 縮縮如不能, 其於知行相須, 表裏一致, 無所不用其心。事親奉兄之禮, 必極其誠, 繇此和順內積, 輝光外徹, 昆弟信其行, 宗戚懷其德, 朋友服其義, 鄕黨化其仁, 四方之士, 嚮風興起者, 幾不可勝數矣。遭値丙丁之禍, 遂乃絶意於世道, 及被孝考眷禮, 召之而不至, 援之而不留也。上自當?, 下逮朝著, 與夫親友之素號知公者, 無不欲其暫屈, 而先生, 確然一定而無變, 所以遯世獨立, 守常經而任大義, 終身無怨悔者, 固不外是矣。然而憂國之誠, 不敢少懈, 苟或所講, 關係大體者, 輒爲諸公反復不置, 而如聞國勢不競。匪人當塗, 每?然太息。常曰, 今之急務, 必黜私意, 以振頹綱, 除文具以做實功, 禁奢侈習以蘇殘民, 明舊章以革弊?, 大要皆在一人, 其卓絶之姿, 篤實之功, 立言敎訓, 求之挽近, ?匹鮮矣。嗚乎, 此和叔心悅誠服之語, 而人不以爲阿所好者也。至其從兄龍西尹伯奮, 所敍墓表, 則文雖約而意愈隆, 其於公之始卒, 精蘊至矣盡矣, 更無容贅焉。公讀易, 自謂有弊於後天說, 有疊天圖, 又與市南, 共著家禮源流, 又有文集十五卷, 藏于家。夫人李氏先歿, 而附墓于京畿之交河縣, 余嘗誌其行矣。長子拯, 克趾公美, 朝廷待以徵士, 次推, 曾爲敎官, 女爲士人朴世?妻, 庶出男, 撥․拙․?也。銘曰, 遯世不悔, 蓋多有玆, 聖人而曰, 唯聖能之, 伊聖所稱, 依乎中庸, 故民鮮久, 何以用功, 唯智仁勇, 是曰三德, 苟不由此, 其何能入? 學問思辨, 是之謂智, 篤行不措, 仁勇是耳。從事於斯, 不流不倚, 公志于此, 天閼其年, 斯文氣喪, 士林涕漣, 昔李文純, 銘頌聽松, 夔卨沮溺, 稱停異同, 公實其傳, 曷不崇欽? 今世何人, 以褒以彰, 允矣玄石, 極其揄揚, 我述不作, 揭此銘章。嗚乎, 此實最初本也。臣等未知此文, 疵辱者何說, 醜誣者何端, 而人子果不安受, 師義果不安保耶? 蓋其敍次詳備, 稱道亦自隆重, 而至其摠論處, 特擧先正臣文純公朴世采, 所述行狀而爲說, 不參以己意, 故拯, 以其不自立論, 藉重他人, 爲其有微意而?憾焉耳。夫君子論人, ?鉞至嚴, 作者筆法, 一字不苟, 則立言詔後, 本非爲一家之私事也。

  設令其父之潛德幽光, 未盡發揮於其手, 師生之間, 恩義亦重, 顧何敢遽以此而致怨毒之深哉? 蓋自文成後, 八九年之間, 累度請改, 多少刪定, 而以其大體立論, 終不曲從之故, 怨毒日深, 雖隱忍遷就, 外存虛禮, 而吹覓多端, 疵議滿腹, 嘗以長書, 極論時烈心術學術之病, 有若數罪者然, 以示世采曰, 吾欲效比干, 一言而死耳。世采, 不勝驚歎曰, 願君效王?, 勿願比干也。

  拯, 遂隱其書不出, 而猶出入省候, 書尺往復, 一如平日矣。其後, 又有所謂木川事者, 蓋木川人, 曾有指斥拯父之說, 故時烈, 嘗擧似於人, ?勿與互鄕人相從, 此實出於爲宣擧之好意, 而拯, 反疑時烈之做出, 對時烈之外孫, 爲其妻姪者, ?辱時烈, 罔有紀極, 歸而告時烈, 則時烈, 不信曰, 拯前後待我, 無少失行, 師生之禮, 惟謹, 汝言, 必不然矣。世采, 聞而大駭, 移書責拯, 且令謝罪於時烈, 則拯之答書, 遂以王伯竝用, 義理雙行, 機關權數等語, 公肆誣毁, 不遺餘力, 而曰以情以義, 俱不得如前日, 而不自知其是非, 則雖欲?謝, 何以成其說乎? 於是, 崔愼上疏, 而批旨痛快, 繼而處分大定, 殿下, 固已洞燭, 而亦必識有之矣。噫, 拯之欲絶時烈, 非一日之積也。外則周旋唯諾於一席誾侃之列, 而中實蓄憾含忿, ?然而不已, 此實非人情之所安也。且自謂不平者私情, 論學者公心, 而不肯直陳於無犯無隱之地, 乃反私意陰斥, 若是其肆然者, 又豈道理之所敢出乎? 且使時烈, 果有心術本源之病, 則墓文以前, 何獨爲正學純德, 而墓文以後, 乃爲無狀小人耶? 拯之事時烈已久, 若知其本源如此, 則其道非矣。又何以屬托賢父狀德之文, 以貶褒爲榮辱, 改不改爲喜?耶? 其誣毁之書旣出, 時烈, 以書遜謝, 則拯, 乃直加?辱, 如待仇敵, 末乃曰, 若蒙門下, 追念舊誼, 曲加哀憐, 則幽明受賜, 疑結俱釋, 只在門下一言之間而已。使時烈之本源心術, 誠小人也, 則其爲墓文雖善, 亦何能頓然消釋, 而遽變爲君子哉? 況其極口噴薄, 恣意脅束如彼, 而一邊哀乞, 猶有望於一言之惠, 古今天下, 安有如許道理, 亦可見其愚惑可笑之甚也。嗚呼, 人子尊親, 雖有無窮之情, 今其墓文, 元無一句半辭之辱, 不過褒揚之不滿其意而已, 則豈可以褒揚之不滿其意, 而遂至於仇視其師乎? 藉曰, 父師眞有輕重, 而此事, 亦果爲可絶之義, 只當引義告絶, 不出惡聲, 可也。今則不然, 擧其師之平生而誣毁之, ?揚罵?, 無所不至, 此非絶悖者乎? 世采, 目見師友非常之變, 且惜拯之狼狽, 往復誨責, 靡不用極, 而拯, 終不回悟, 則世采, 知其無可奈何, 而大懼師道之滅絶, 作師友攷證一篇, 以曉當世, 又貽學者書, 極論本末曰, 檀弓三事, 欒子三生之旨, 直與君父相參, 其義大矣。至程․張, 更有師不立服, 深淺輕重之說, 似乎不同。然愚以爲, 程․張所論, 不過爲師死之日, 審量恩義, 以制其服云爾。苟論平生事之之義, 安有不爲無犯無隱, 左右就養, 服勤至死, 而徒稱師弟子之理者耶? 如以此義, 盡歸於心喪三年者, 自期以下, 當有次第減損節目, 豈非反賊師生之大者乎? 今朋友之於尤丈, 受書講學, 服事數十年, 當伸?則草疏倡論, 當患難則陳章自表, 當出處則遵用其說, 人皆知爲宋門之高弟, 然而世之論者, 必曰師者。道之所在, 道非則當絶, 視之無異弁?土梗, 此愚所未曉也。以父師之分言之, 古無其事, 難以比論, 復讐之義, 差可相近, 然亦終不成說矣。又曰, 鄙意, 若非復讐之義, 則不可絶, 所謂朋友, 指拯也, 尤丈, 指時烈也。噫, 世采, 以一代宗儒, 義理精確, 又以公心且誠, 稱停是非, 其理至明, 而其言可信。殿下, 試留神而反復焉, 則不待臣等之千百言, 而自可洞然無疑矣。說者, 又謂時烈, 於書尺之間, 多揚拯父之失, 拯安得不絶乎? 此亦有不然者, 時烈, 於宣擧江都事, 初不深罪, 而曰當論丙子以後之宣擧, 又取其潔身自靖, 而附論於三學士傳後, 其?文, 亦以一星孤明, 砥柱不傾等語稱之。

  其後, 拯抵書於實錄廳, 以其父不死, 爲十分道理, 而反斥死節諸人, 謂無可死之義, 以宣擧所稱死罪臣者, 爲不赴召命之故, 而至誣先正臣李珥, 眞有入山之失, 然則宣擧, 終身自廢者, 都歸虛套, 而江都苟免, 反足爲其疵累, 故時烈, 於是, 極可駭歎, 懼其大爲世道之害, 遂不拘前日贊揚之本意, 嚴辭痛斥, 不少假借曰, 一夫之死不死, 有何大段, 而其流之害至此, 不自量力, 而敢與彼??者, 誠出於不得已也, 蓋其衛道救世之切, 不得不爾, 夫豈出於故爲暴揚而然哉? 況拯, 自墓文事後, 凡有世間行言, 一有害於其父, 則輒疑其出於時烈, 如?奴之言, 忍人之說, 明有來處, 而先自提起, 迫問窮詰, 故時烈, 皆不得已應之。

  然則此皆拯, 激而發之耳。豈時烈之所樂爲哉? 雖然, 拯誣毁之書, 已出於其前, 則背師之在乎墓文, 而不在乎書尺, 亦明矣。又何足多辨乎? 嗚呼, 拯大倫已喪, 餘無可論, 而父子傳述, 本不出乎宗?法門, 而宅心制行, 又專在於利害禍福之間。旣見時烈, 捨命斥?, 大爲奸兇所仇嫉, 他日世道屢變, 則時烈之爲孤注, 必矣。朱門黨禁, 先及西山, 本朝士禍, 混被門徒, 以拯慮患之心, 其肯低頭於時烈之門, 甘心於收司之律乎? 其自絶師門, 分朋各立, 未必專出於墓文一事也。觀其語黙趨避, 屈伸消長, 一視?黨爲歸趨, 至於乙巳騫騰, 則益可驗其明效矣。孟子謂, 孔子主癰疽與寺人, 何以爲孔子, 朱子言, 豈有顔子而爲桓司馬家臣, 今安有爲賊?所推許援引, 而可以爲儒賢君子者乎? 只緣當初削逸之命, 遽?於奸兇秉國之日, 更化之後, 因循未改, 而殿下, 不察其實, 嚮用?隆, 節次推排, 遂至爰立, 生而待之以賓師之殊禮, 死而加之以先正之巍稱, 擧措之乖舛, 寵命之屑越, 孰有甚於此者乎? 嗚呼, 若時烈之平生所擔負者, 何道也? 蓋欲閑先聖之道, 距?邪之說, 以承夫孟子․朱子之功焉。恭惟我孝宗大王, 嘗臨筵下敎曰, 明天理正人心, 予責也。與我共此者, 捨卿其誰? 聖祖之所付托於時烈者, 又何如也? 故其於斥?, 有九死不悔之心。又以爲, 能言攻?者, 朱子之徒也, 謂?必不攻者, 皆賊黨也。必欲闢之廓如, 使朱子之道, 如日中天而後已, 故及其臨歿, 猶以書告訣于朴世采曰, 今日拯家, 旣黨於攻朱子之兇人, 又直斥死義之正人, 其斥栗谷者, 猶爲小事, 擧世靡然從之, 是不待流弊, 而已成滔天之勢矣。此時, ?有距闢之人, 則愚何故, ??若是, 自陷於滅身之禍哉? 當慶元時, 沈余等諸奸, 指朱子爲逆魁, 至有請斬之疏, 門人, 微稟以避禍之說, 則曰此固出於相愛, 然壁立萬?, 豈不益爲世道之光, 而余則只以一杯水, 救一車薪之火之比, 何敢望壁立萬?耶? 然不至全負孝廟之敎, 則庶幾云爾。死之日, 當詣寧陵, ?敷?而陳辭, 未知下敎曰, 爾果不負吾付托否也, 其至誠苦心, 可質神明如此, 千載之下, 孰不三復而流涕哉? 嗟夫, 君臣同德, 密勿經綸, 道無不合, 言無不用, 以之明大義於天下, 以之壽國脈於萬世, 使我東土人, 得以爲人者, 秋毫皆其力也。不幸世變罔極, 受禍最酷, 遺毒餘烈, 至今而未已。宇宙眞正一脈, 綿綿延延, 浸而微減, 當此之時, 雖在上者, 竭誠培養, 極力扶植, 猶懼其難濟, 況斬伐之銷?之, 一至此哉? 顧今繼時烈而爲士林宗主者, 獨權尙夏一人在耳。?然爲魯國之靈光, 屹然若橫流之砥柱, 善類之所倚毗, 朝野之所矜式, 殿下之平日禮待者, 又何如哉? 而今因一言斥拯, 大加咎責, 不少顧藉, 如鄭澔之跋語, 趙尙健之疏論, 三司之章箚。雖其言, 有淺深緩急, 要其本意, 則皆出於扶正而斥邪, 可尙而不可罪也。殿下, 一倂?折, 相繼黜斥, 不識殿下, 何取於喪義悖倫之一尹拯, 而棄三朝禮遇, 百世宗師之大賢, 不?如弁?, 至於絶斯文之命脈, 拔國家之根?, 而莫之恤乎? 臣等, 恐禍亂將作, 而國之亡, 無日矣。言之至此, 心膽俱裂。嗚呼, 氷炭不可同器, 邪正不容兩立, 此必然之理也。

  昨年朴光世之疏, 復有彼此元無邪正之敎, 此固殿下之失言, 而聖意如此, 不早定邪正, 則無怪乎今日處分之至此也。夫殿下之當初罪拯, 固至矣, 而其後, 斥白光瑚之敎, 有曰尹拯之背師醜正, 實世道之變, 而斯文之罪人也。凡有是非之天者, 孰不痛心云, 則其以拯爲何等人也? 今日之拯, 卽當日之拯也。歲月雖久, ??莫補, 而乃反推之爲粹然全德之大君子, 而一有斥之者, 輒皆歸之於誣賢之科, 則又不特無邪正而已也。是何大聖人, 前後是非, 一切相反, 至此之極也? 然則殿下於此, 非不知也, 有所蔽而然耳。所蔽者非他, 卽向所謂一言之失耳。誰爲此一言, 以誤我聖明, 以禍我國家哉? 其亦甚於作俑者矣。夫所謂父師輕重者, 自世俗觀之, 宜若無害於道理, 而一差毫釐, 流害至此, 殿下, 不悟其失當, 且信之而謨訓, 守之如金石, 發諸絲綸, 播諸臣民, 不?丁寧申復臣等, 恐四方誦之, 後代法之, 邪說暴行, 益肆而莫之禁, 靡靡然入於禽獸之域。惟我聖祖, 旣以精一之法, 授殿下, 則明天理正人心, 實殿下責也。何不揮廓乾斷, 照臨一世, 而直爲此泯泯而??也? 若使後之尙論君子, 慨然痛恨於今日之世道, 而歸咎於一言之興喪, 則未知以殿下爲何如也。嗚呼, 國家之設學校, 何爲也哉? 豈不欲尊師而重道, 以明人倫乎? 乃今師道喪矣, ?倫墜矣。寧欲毁冠裂冕, 狂走山林, 以獨善爲事, 而聖明世上, 終不一言而死, 則亦何以報國家三百年培養之大恩乎? 臣等, 雖愚無知識, 亦均有好德之心, 而擧切衛道之誠, 乃敢竊自附於袒胸受箭之義, 倡率同志, 瀝血叫?, 伏乞聖明, 不以人微而忽之, 不以言狂而斥之, 淵然深念, 曠然遠覽, 知生三事一, 天地之常經而不可易, 父師輕重, 世俗之苟論而不足信, 又察宣擧墓文, 本不被辱, 則拯之背師, 義無所據, 而肆意誣毁, 實難免乎悖倫之罪。夫然後, 明是非定好惡, 使一世, 曉然知時烈之可罪, 則朱子․李珥之道, 亦將復明於世矣。斯文幸甚, 世道幸甚, 臣等, 治疏將上之際, 伏見李眞儒疏本, 則構誣儒賢, 罔有紀極, 至於去其職名, 肆加凌辱, 而及入對前席, 則其所爲說, 尤極兇怖, 剔去尙夏疏中, 人心晦塞等語, 直歸之於?逼聖躬, 以爲他日嫁禍之機括, 其讒諂毒害之狀, 有不忍正視也。尙夏之言, 蓋謂自拯背師之後, 人心漸溺, 義理益晦, 不復知師生之重, 而??然擧陷於傷倫悖義之域, 故只自慨然於衰俗而已, 寧或一毫近似於彼讒說者哉? 噫, 父師輕重之敎, 未免爲聖主之失言, 故前後章疏之間, 直說論辨, 旣不勝其多矣。