예천고을원 154-3 : 이시적(1734.10.2제수, 동년.11.3하직-1735이임) : 증광 진사시 3등으로 합격

---

  以爲其書旣毁, 其人不可不罪, 終至毁板之不足, 而追奪之, 由淺入深, 織菲成貝, 衆口爭喧, 群舌??, 一則曰, 誣聖祖也, 二則曰, 誣聖祖也。恐動熒惑, 靡不用極, 慈母之?, 安得不投於三至之言也? 噫, 從古以來, 抉摘文字, 以爲罪案者, 自是宵小手段, 試以我朝事言之。故判書臣金宗直, 作弔義帝文, 意蓋有寓, 而及其演出註脚, 禍及泉壤, 則此子光之所以爲子光也, 而至今人稱戊午士禍。若宣擧, 何嘗一?彷彿於譏?聖祖, 而身後受誣, 若是?酷, 卽此一事, 逆集嫁禍手段, 亦可謂十倍於子光也。時烈抵金壽興書, 論山陵事, 追提溫幸之說曰, 廢閣展陵, 溫泉則逐年行幸, 而專罪群臣, 乃無自反之意, 且時議, 以改卜弘濟洞爲太遠, 則其書又曰, 雖如寧陵之近, 不能展省, 則與寧陵何異? 譏?顯廟, 殆無餘地, 而己未黨人, 欲置死地, 則先王終不允許, 庚申後, 時烈, 亦蒙甄復, 先王之不以文字罪人之意, 於此可見。今之斥宣擧者, 亦有前日向慕宣擧者子弟, 故求其說而不得, 乃曰, 雖前日景慕, 而以語逼聖祖, 故不得不深斥云。苟如是, 則時烈之於顯廟, 其言果何如, 而曾不一言斥之, 獨於宣擧, 以萬萬不成說之事, 强加?辱乎? 臣等未知此輩之意, 果出於爲聖祖耶? 爲時烈耶? 雖然, 此輩何足責也? 蓋時烈, 怒於宣擧己酉擬書之深觸其病, 做出誣先王之言, 故潛記暗錄, 留藏??, 其徒之傳法護法者, 特奉行之而已矣, 其亦痛矣。其曰, 己酉擬書云者, 卽宣擧勉戒之辭也。

  向在孝廟朝, 山林之士, 一時彙征, 而宣擧則引義自靖, 終老丘壑, 時烈則出當世路, 最蒙眷遇, 宣擧之於時烈, 嘗許道義之交, 自許以諸葛之元直․州平, 故以爲儒者之得君行道, 實爲千載一値之會, 而空言易大, 實事難做, 標致太高, 望實難副, 吾心先好, 君心可格, 忠言日至, 思慮乃廣, 上憂聖主大志之或至於孤負, 下憂道友事業之易侵於謬悠, 見其事涉先聲, 則勉以先行實政, 見其律己不嚴, 則戒以躬行祛私, 見其喜同惡異, 則勸以虛己受言, 長?短幅, 片片赤心, 而時烈病痛, 尤在於先聲一款, 故其所規?, 尤切於此, 常以朱子定爲幾年之規, 善易不言易之義, 眷眷三致意焉。惜乎, 時烈不能親切受用其所云, 只見其非之說, 已有不平之意, 好談時義之斥, 顯有厭聞之色, 則宣擧之言, 亦不能不稍簡於前, 而慨?之意, 終不能自已者, 蓋欲責備救偏, ?贊大業耳。

  逮己酉春, 時烈之大拜而赴召也, 宣擧以爲, 時烈動未孚於上下, 恐不能有爲, 而大喪以後, 此文一勸, 若懲毖改絃, 誠實做去, 猶有可望, 遂草書欲貽之, 會聞其又去國, 不果送, 此所謂己酉擬書也。其略有云, 欲吾君之無私意, 則當先祛吾之私意, 欲吾君之開言路, 則當先開吾之言路, 執事篤厚於親舊, 故有情勝之弊, 剛過於疾惡, 故有量隘之病, 所愛則不知其惡, 而又未免牽己而從之, 所惡則不知其善, 而又未免過察而疑之, 加膝墜淵, 與奪高下, 一任於己意, 聰明掩蔽, 好惡顚倒, 而或不之覺, 物情之不厭, 亶在於此, 此則私意之當祛者也。儒者必行己志, 故不免以同己者爲賢, 而異己者爲否。動引古昔, 故不免以承順者爲知我, 而疑難者爲不知, 至於己志之不必合於義, 古昔之不必當於今, 則有不暇反省, 故??之聲色, 未免於拒人, 而附會之風習, 無恥於面諛, 以執事省察之明, 好問之勤, 而人或以聽納之不弘, 爲病者, 主張之有過當處也, 此則言路之當開者也。今當先斯二者, 然後私意退祛, 而公論顯行, ?人屛迹, 而?欲爭言, 吾之一身, 常立於正大光明之地, 正君定國之功, 於是乎在, 至於破偏論解禮禁之說, 所論亦縷縷累百言, 指陳事情, 無非肝膈之要, 其規切??之意, 溢於言表, 在時烈, 誠可爲藥石之言, 有何毫分可怒之辭, 而乃於拯請墓文之日, 以此書之竝傳, 顯加??, 生出後來無限風波, 此固常情之所不到。且作爲?說, 私相傳授, 以擬句踐詐矣, 延廣狂矣之說及丁酉書中般樂怠傲, 孟子所戒等語, 極意??, 以爲我孝廟明義之心, 如靑天白日, 宣擧敢以不近之說, 誣之, 其罪可謂上通于天。噫, 丁酉, 是宣擧未沒前十三年也。若使時烈, 早知宣擧, 有此通天之罪, 則何不上達聖祖, 下告廷臣, 繩之以春秋討罪之律, 而强相惟諾於生前往復之札, 暗自存錄於身後??之紙, 湊合擬書中辭語, 追構罪案, 極其?毒, 甘作今日凶球輩之嚆矢乎。噫?, 以時烈之嵬然, 爲一時所尊稱者, 而尙不憚當其身而爲此, 則彼球輩, 顧何足道哉? 第未知句踐․延廣之說, 般樂怠傲之戒, 其果近似於誣聖祖, 而足以爲宣擧之累耶? 適見其陷人心術, 愈益彰著於身後, 則李喜朝之遵襲遺策, 書上冊子者, 不足以病宣擧, 亦可謂不善爲時烈之地, 誠可笑也。所謂墓文云者, 癸丑冬, 拯, 以其父碣銘之文, 托之於時烈也。拯之意, 以爲先人?退不仕, 沒身林下, 其憂國之血誠, 識務之遠見, 惟可徵於平日書牘之間, 故其自編先譜也, 竝載時事出處之論, 以明朋友講?之迹, 而己酉擬書一二段, 亦已截入於譜中, 且謂先人懇篤之誠, 不可以後時而遂寢, 乃於乞銘之行, 竝以遺書, 持而示之, 時烈, 乃大生?憤, 而且於朴世采所撰狀文中贊揚之辭, 陰懷?克, 及其文字之成也, 全沒實狀, 頓與其向日祭文中一星砥柱之喩, 如出異手, 贊其行誼, 則只曰, 門高族大, 論其學術, 則只曰, 公志於此, 夭閼其年, 敍其交誼曰, 黃鵠壤蟲, 莫窺?奧, 其摠論之辭, 則曰, 狀德之文, 茫然不知措辭, 惟朴和叔之狀, 據以爲說, 和叔, 卽世采之字也。

  其銘, 又曰, 我述不作, 顯有不犯手之意, 有若聲聞不相及, 而按狀記事者然, 拯, 怪其命意之不誠, 以書質之曰, 平生朋舊, 不以一言半辭, 自見己意, 而返述後學之語, 若初不相知者然云, 而有請改之事, 則拯之所望, 非欲溢美, 勿論輕重, 欲時烈之自爲措辭, 以見平日相知相許之實而已。時烈答拯書, 以爲此事, 不?汲汲, 多費辭說, 隱諷暗嘲, 而又不說於世采所撰行狀中, 有巖巖喬岳之語。有曰, 吾仰和叔如山岳, 其意似若藉重世采, 而及世采怪其辭語之不倫, 以書問之, 則答曰, 山岳之說, 執事用於用處, 愚亦?借而用之, 始乃自露其嘲?之迹, 此世采書所謂抑揚反復, 其說愈多, 而人心愈不服者也。其後丙辰, 拯, 往見時烈於長耆[長?]棘中, 則時烈, 不待拯之復請, 先自許改, 略改數字, 而曰依和叔所籤, 至戊午, 又令更送, 而亦只點化字句曰, 依來示竄定, 至以弱不敵强等語, 又從而爲辭, 其前後擧措辭令, 實非常情之所及也。噫, 向使時烈, 眞有不侵於宣擧, 則墓文之托, 辭而不作可也, 或語多過溢, 事可商量, 則自出機軸, 直敍己見可也, 而今乃以平生知舊, 相從講?四十餘年, 而都無一字一句, 略及痛惜之意, 而繼之以譏侮之辭, 有若高門大族之人, 有志於學, 而不及成就者然, 其他抑揚而?嘲者, 亦非一二, 此果近於常情乎? 其心術作用處, 固不待醜辭慢語, 而槪已表見於字句之間矣。今此碑文無辱說, 有何可怒之言云者, 何其?蔽之至此也? 在他人而言之, 則碑文一事, 亦足爲可絶之端, 故朱子論范文正公碑文事曰, 歐公若果以無爲有, 則爲其子者, 當沫血飮泣, 引義告絶。當時時烈於甲子書, 輒先引此義, 迫拯而使之絶矣。然而拯, 則以爲告絶, 豈容易事乎? 范忠宣之不能辦於歐陽公, 則況無狀之於門下耶? 若以情義之不如前, 而皆謂之絶, 則世間交際之間, 不絶者幾希云云。拯之所以爲此, 亦非爲忍?藏怒, 因仍苟且之計也。特以所處之地, 旣異於忠宣之於歐公也, 故彼以爲絶, 而此未忍絶, 人以謂背, 而吾未忍背矣。卒之惡言悖說, 貽辱兩親, 愈往愈甚, 則終至於不期絶而自絶, 此豈拯之始料也哉? 其亦?矣。所謂擬書者, 乃是論學之書, 獻替之言也。蓋時烈之始也, 自托大義, 動引朱子, 高談闊論, 自任以世道之重, 爲一時縉紳章甫之所倚?, 而氣質太偏, 涵養亡素, 專欠實地工夫, 率多外做, 在言行之間, 雖有種種病痛, 然, 猶周遮掩覆, 不甚發露, 而使世之具眼者觀之, 亦可以知其破綻處矣。此宣擧之所以苦心血誠, 隨事責善, 雖被怨惡, 而猶不能自已者也。及其畏友已亡, 規戒無聞, 權位彌盛, 動作無忌, 瘡?百出, 病敗層生, 其見於行己接物, 文章事功之間者, 有難一一毛擧, 而按治其根委, 則正坐於本源之不得其正, 學問之不以其誠也。平生講?之友, 無一保存, 向來尊仰之人, 太半乖離, 宋浚吉所謂都是機關, 李惟泰所謂專用權數等語, 眞可謂先見之明, 而恰有類於朱子所戒陳同甫, 義利雙行, 王伯竝用者, 此不但爲時烈一時之病而已, 實係於世道隆替, 學術眞假之大關頭也。

  在己酉, 則猶認爲氣質之病, 宣擧之所規箴者, 只就氣質上立言, 及到晩年, 從前所粧撰者, 掩遮不得, 露出眞面, 則心術隱微處, 皆已綻露無餘矣, 故拯之心, 以爲師者, 平生所尊仰, 而依歸者也, 今何爲至此極也。先人在世, 蓋以諍友自處, 隨失隨規, 未嘗以聽納之不弘, 少替忠告之誠, 今吾所以看得者, 若是深切, 而不一明言顯諫, 以救其敗, 自同於畏威附勢, 承奉將順者流, 則是不但不忠於長者, 實亦有負於先志。蓋宣擧, 嘗誡拯曰, 尤翁受善之量不弘, 汝便以朱子書, 隨事切?, 如古人之以三百篇諫, 可也。時烈, 亦嘗以隨事箴規之益, 望之於拯, 故於是, 作爲一書, 畢攄平日之所欲言者, 所謂辛酉擬書, 是也。其書大旨, 蓋演己酉擬書之遺意, 而此時時烈, 任世愈久, 病根已痼, 比己酉益深, 終[從]古儒門相傳之法, 只在一心, 發政害事, 不可他求, 故從頭逐項, 極言竭論, 比之己酉書, 不得不更進一步耳。拯之苦心, 蓋深望於時烈之?然驚動, ?然警省, 痛祛虛?之習, 克收改遷之功, 此此藥石之投, 冀彼桑楡之收, 惟蓋一着, 亶出於背城借一之計, 不幸而不得力, 益見疑怒, 雖遭斥絶, 固將杜門自廢, 終身不見人面而死, 若外爲尊崇, 內不信服, 有疑而不敢質, 有懷而不敢盡, 表裏矛盾, 心口不應, 則縱或苟且彌縫於一時, 而終爲自欺欺人之歸, 拯之斷斷之心, 決不忍爲此也。拯於書成之後, 以世采嘗所慨惜於時烈者, 與己略符, 每以匡救之道, 相勉相戒, 故約會山寺, 反復論確拯, 則憫其師之終陷不義, 有比干一言而死之言, 世采則慮拯重觸忌諱, 勸以王?退耕之事, 拯以爲, ?丈老矣。一朝奄忽, 積此耿耿, 呑不復宣, 終爲沒身之恨, 世采則以爲, 兄之誠意, 弟豈不知? 但忠言未易相入, 事端易以層激, 末梢之憂, 恐作朝廷之風波, 兄遯處山林, 無異室中之處子, 而一朝, 自我起事, 以致世道之紛鬧, 豈非不幸之甚者乎? 拯於世道風波之說, 不能不動, 適又有木川事, 添作疑阻之一端, 寢其書不傳, 而自後中?結不能自已, 適拯之妻姪權以鋌來訪, 權, 卽時烈外孫也。從容語及其祖晩年事, 慨然於拯之無所規諫, 拯, 以權非外人, 而言端旣發, 不容含黙, 遂言具書不敢送之意, 因拈出書中大意言之, 或冀有宛轉導達之路者, 固亦人情之常也。義利王伯之規, 從此而始入於時烈之耳, 而怒其硬切, 疑其侵毁, 至有絶我之言, 絶之一字, 於是乎俑誦, 而喧謗之聲, 已騰於世矣。世采聞而驚怪, 書問委折, 拯, 不欲煩諸書尺, 初不肯答, 其屢問, 則遂以爲開心導意, 質疑辨惑者, 只有世采, 可與爲倚, 乃畢敍當時問答之辭, 有所云云矣。其書遂爲時烈孫, 爲世采壻者, 所竊去, 時烈之怒, 轉加一層, 北愼之疏出, 而金壽恒․閔鼎重筵奏之辭, 發矣。噫, 自有此書以來, 辭說紛?, 妄相?毁, 傍推曲測, 至今未已, 屢變其說, 必欲誣毁, 而皆非實狀, 臣等請一一劈柝焉。或曰, 此由於墓文之不備意也。蓋擬書之出, 適在墓文之後, 故乃欲借此, 私憾一語, 盡掩其多少病敗, 其計似巧, 而其言誠拙矣。時烈之種種瘡?, 百綻千出, 弄到未梢, 愈益郞當, 墓文一事, 其於心術之病, 特萌芽之始見者耳。然則墓文事, 在拯, 雖係私事, 而其爲時烈本源之病, 則亦不細矣。豈可以事涉己私, 而嫌不敢生疑乎? 若以此, 爲致疑其心術之一段, 則可也, 若以爲擬書, 專出於墓文, 則萬萬非拯之本心也。

  凡其號爲尊護時烈者, 却先於??, 橫着一箇宋時烈, 而專昧是非之如何, 而不問時烈之終始無常, 反責拯之終始異觀, 以爲脅持之計, 而第未知當時一代淸流之始慕其名, 終斥其心者, 豈皆有文字之憾而然哉? 誠以是非之公, 人所同得, 不待百世之尙論, 已有一時難掩者, 果使時烈之言行, 初無可議者, 則雖有墓文事, 而擬書必不作矣。

  本源終有可疑, 則雖無墓文事, 而擬書不得不作, 此何係於墓文之有無哉? 拯抵時烈書所謂不平者, 私意論學者公心, 眞是肝膈中流出之語, 而拯之本心, 惟世采知之, 故以碑文擬書, 分作兩段。甲子疏, 有曰, 以臣宿聞, 雖有所謂墓文撰述之端, 固難晏然者, 而然其實狀, 初不係於是矣。拯, 間嘗因事, 叩質於時烈, 未得其開釋, 自後, 遂成抑?, 每欲作長書, 竝效平日爲師之誠意云云, 此可謂發明拯之心事矣。或曰, 弟子之於師, 不宜規?云, 而此尤有不然者。夫師者, 師其道也, 道之所存, 師亦存焉, 非苟焉而已。苟以禮經所論者言之, 諫必不見拒, 所以有無犯之義也。過則當疑問, 所以爲無隱之義也。故孟子曰, 古者, 易子而敎之, 父子之間, 不責善, 此言父子之間, 不可責善, 而師生之間, 猶可責善之意也。設使當時, 幸而時烈, 深納乎擬書之言, ?然警省, ?然覺悟, 行己接物之際, 悉變其舊習, 文章事功之間, 痛祛其虛僞, 粹然一出於誠正之域, 則世之人, 必將曰, 拯之賢, 能使其師, 不陷於非?如此, 時烈之賢, 能受其弟子之言, 而不吝於改過如此, 傳作斯文之美談矣。特以不幸, 而時烈怒其切中己病, 不之省察, 而又從而爲之辭, 此絶我也, 此因墓文事也云, 故聽者不察, 以爲此師生間所無之事, 以至於仰誣天聽, 豈非可駭之甚者乎? 世采疏所論, 以爲聖門?哉之?, 伊洛又何從道之疑, 尙矣。逮乎我國文敬公金宏弼, 以一代宗師, 乃或略異於其師金宗直, 厥後朴衡․黃愼諸人, 莫不因事獻規, 以自附於古誼, 雖拯之意, 固亦不出於此矣。由此觀之, 師生間不宜規?云者, 亦可謂鑿空說矣。噫, 君有過, 則臣諫之, 父有過, 則子諫之, 而未嘗有犯義傷倫之嫌者, 誠以忠之切, 孝之至, 必欲納君父於無過也。至於師生之義, 惟以道之所存, 則見其非道而諫爭之者, 實欲引師而當道也。今若曰, 師雖有過, 弟子不可諫云, 則將謂分義, 尤嚴於君父, 而不敢言耶? 抑謂情誼, 不及君父, 而不必言耶? 古今天下, 寧有如許道理? 或以爲此非規箴, 乃操切也。臣等未知所操切者, 果何事也, 則師則無過而弟子敢議之, 則其爲僭妄, 不特操切而已。若師實有可諫之過, 而曲避凌犯之?, 自存形迹之嫌, 不盡其誠, 則禮經無隱之道, 恐不如是。試嘗以拯之擬書, 夷考時烈之言行, 則一事一語, 元無過差處, 一字一句, 皆是逼眞語矣。然而擬書, 特是論學之言, 而出於弟子也, 故其言也直而不傷, 其意也婉而不迫, 正好爲時烈之藥籠中蔘朮, 如使他人之言, 而果出於操切之意, 則其說, 豈特如是而止哉? 若論時烈本源病敗, 則其所抑揚闔闢, 詭?猜險者, 或見於平日行事之間, 或出於與人酬酢之際, 以至於書牘之上, 詩句之末, 觸處綻露, 指不?屈, 而擧世之所共知, 則臣等不欲索言而汚舌耳。由此觀之, 擬書之言, 猶可謂失之太恕, 亦可見其忠厚敦慤, 從容不迫於辭語之間, 有何半點操切之意也哉? 一番之人, 求說不得, 乃曰, 挾憾而操切也。故雖以先王之明, 亦未及深察, 以爲擬書, 果因墓文而發, 又以果多操切爲敎, 此則末梢相絶之端, 有未及究竟, 而此輩之言, 先眩聰聽而然也。設使拯, 果因?憾於時烈, 求逞其私, 則必將幸彼愆尤之日滋, 名德之漸喪, 惟恐其或有改度, 何故而自犯衆怒, ?唇乾舌, 盡言忠告, 而欲其入於無過之地耶? 拯之積誠苦心, 蓋可見矣。或以爲此與己巳之案, 同一脈絡, 而至於密地相傳之語, 極其?毒。噫?, 此等抑勒之說, 尤有所不足辨者。渠輩眞以義利王伯之規, 爲可比竝於六大罪三將心之案耶? 同一蘇軾也, 而王珪․舒亶誣之, 則爲構禍也。伊川․晦奄攻之, 則爲論學也。

  若使蘇軾之黨, 欲咎程․朱而曰, 此與詠檜之案, 同一氣脈, 其果成說乎? 此蓋時烈?憾之心, 常蓄于中, 將死之言, 忿?益甚, 其抵人書, 有曰, 今番事, 由於拯父子, 何疑? 噫, 宣擧之沒, 在於己巳前二十年, 而時烈忍爲此言, 略無愧?, 則其徒之襲其餘沫, 益肆誣辱者, 亦何足誅也? 所謂辱及拯兩親, 終至相絶云者, 向所謂旁抹之書, 爲最初之辱, 由是演作?奴忍人及問諸水濱之說, 而終至先?伏法之說, 而極矣。其曰, ?奴之說, 宣擧書院之設, 在於甲寅, 而旁近士林, 了無異聞, 乃於八年之後, 兩家?生之日, 時烈, 忽以江都?虜, 豈合享祀之說, 謂載於當初木川儒答通之中, 責士習以不美, 斥其地爲互鄕, 至戒李翔, 勿作院長, 則泛然觀之, 意似忠厚矣。及其詰?院儒, 初無是事, 則人多來質於時烈者, 而所答, 亦各不同, 於李翔則曰, 聞之於柳壽芳, 於拯則曰, 聞之於許璜, 其子基泰, 則傳以爲出於李惟泰, 而時烈則曰, 初無是事, 尹寀問之, 則反爲自當, 以示未安之意。但曰, 所從聞之人, 憂懼徊徨, 北愼則曰, 其言之難尋, 如捕風捉影。且向日李蓍定疏, 引許璜, 歷過寀家, 見尼山院儒通文適到, 而木川下, 有江都?虜, 不合享祀八字云, 果如其疏, 則是寀目覩, 而反以問於時烈, 而時烈, 引而自當者, 何也? 且時烈, 言於寀曰, ?字下, 爲何字耶? 寀曰, 必是虜者。時烈曰, 此奴字也。若使時烈, 果聞之於寀, 則又何以知寀所不知之奴字也? 其言左托右?, 終無歸宿, 而拯, 猶不忍直疑於時烈之所?造矣。及其後沃川人之出入於時烈門下者, 公然以醜穢??等語, 揭之通文, 其所誣辱, 浮於所謂木川說, 而時烈, 不惟不深責, 顧反咎於拯之弟推, 則前所稱深斥互鄕, 尊尙宣擧之意, 果安在哉, 而欲人之不疑其?造?言, 其亦難矣。所謂忍人之說, 其所陰?, 尤極?測, 蓋江都之難, 宣擧之妻贈貞敬夫人李氏, 殉義明白, 貞烈卓然, 而故判書臣金益熙, 以江都節死士人益兼之兄, 深知宣擧處義之無失, 每言引咎不仕之太過, 至於力加汲引, 及其旣沒累年之後, 時烈, 公然引益熙之言, 指宣擧爲忍人, 似若其妻之死節, 其友之立?, 亦皆出於宣擧之逼迫, 已獨苟免, 而此爲殘忍之人云, 此非但誣宣擧夫妻而已, 竝與益熙․益兼而誣之, 世安有己無欲死之心, 而爲人所驅迫而死者也? 亦安有以同氣之捨生取義, 爲被迫於人, 而反咎其人者也? 此則必無之理也。且益熙之甥故參判李選, 至於貽書時烈, 質其舅之初無是言, 益熙雖沒, 其甥之言, 亦足可徵也。拯當時, 聞而傷痛, 抵書時烈, 有所質問, 則時烈答曰, 金尙書, 不但曰, 忍人而已。拯, 又以書論, 益熙嘗薦其先人, 未有怨恨之意及其?江都處義之明白, 其言哀痛惻?, 一字一涕, 有足以感豚魚, 而泣鬼神, 時烈又答書曰, 金尙書之前後異觀, 非愚之所敢知也。問諸水濱, 可也。豈亦非夫吳下阿蒙之意耶云云。夫忍人?虜等?辱, 在拯之心, 亦豈不痛迫, 而彼猶?之於他人之語, 則固不至於因此告絶, 而及其不但曰忍人, 問諸水濱之說出, 則噫?, 痛矣。其言之無倫悖理, 胡至此極耶? 人皆有父母, 是豈向人子所可發口者耶。拯所遭之痛迫, 姑舍勿論, 卽此一事, 亦可知時烈之平生矣。故世采抵時烈書曰, 一擧而傷人之兩尊, 壞平生朋友之義, 傷孝子罔極之情, 此在門下, 非盛德事。世采之於時烈, 姻義交好, 非不篤至, 而猶且索言如此, 則其不直時烈, 可知矣。噫, 金益熙是言根也, 而考之生前之情契, 大相反也。